¿Cuán Emergente Era la Iglesia Antigua?

(Por Nathan Busenitz)

Estoy en plena enseñanza a través del período ante-Niceno de la historia de la iglesia. Recientemente, al estudiar la vida de Justino Mártir, me encontré con una cita interesante en la que Justino describe un servicio de iglesia de mediados del siglo segundo.

Para dar un poco de contexto, Justino está explicando el cristianismo al emperador romano, argumentando que el cristianismo no debería ser ilegal (como lo era en aquellos días). En el transcurso de su Apología, describe un típico servicio de iglesia. Creo que usted será animado al ver lo que estaba incluido en un antiguo servicio de adoración cristiano. (Tenga en cuenta que Justino se refiere al pastor por el término “presidente”, es decir, como el que “preside” en el servicio de adoración.)

En el día llamado domingo hay una reunión en el mismo lugar de todos los que viven en una determinada ciudad o distrito rural. Se leen las memorias de los apóstoles o los escritos de los profetas, siempre y cuando el tiempo lo permita. Luego, cuando el lector termina, el presidente [pastor] en un discurso amonesta y exhorta a la imitación de estas cosas buenas. Siguiente nos levantamos todos juntos y oramos.

Cuando dejamos de hacer nuestra oración, el pan y el vino se presenta y el agua. El presidente de la misma manera envía oraciones y acciones de gracias, de acuerdo a su capacidad, y la gente cantan su aprobación, diciendo el “Amén”. Se hace una distribución y participación de los elementos por los que se han dado gracias a cada persona, y a aquellos que no están presentes, éstos son enviados por los diáconos.

Los que tienen medios y están dispuestos, cada uno según su propia elección, da lo que quiere, y lo recaudado se deposita con el presidente. El provee para los huérfanos y las viudas, los que están en necesidad por enfermedad u otra razón, los que están en prisión, los extranjeros que residan temporalmente, y en una palabra él se convierte en el protector de todos los que están en necesidad.

Pero el domingo es el día en que todos tenemos nuestra asamblea común, porque es el primer día en que Dios, habiendo obrado un cambio en la oscuridad y la materia, hizo el mundo, y Jesucristo, nuestro Salvador el mismo día resucitó de entre los muertos.

Porque Él fue crucificado el día anterior del de Saturno (sábado), y el día después del de Saturno, que es el día del Sol, que apareció a sus apóstoles y discípulos, Él les enseñó estas cosas, que hemos presentado a usted también para su consideración.(Primera Apología, 67)

Por la descripción de Justino, tenemos una idea bastante buena de lo que ocurría en un servicio de una antigua iglesia cristiana. Note por lo menos siete factores importantes: (1) Se leía la Escritura, tanto desde el Nuevo Testamento (“las memorias de los apóstoles”) y el Antiguo Testamento (“los escritos de los profetas”). (2) El pastor predicaba un mensaje (“discurso”), exhortando a la gente a obedecer las cosas que habían oído de la Escritura. (3)La congregación oraba unida. (4) La Congregación participaba en la conmemoración de la Cena del Señor. (5) En su preparación para la Comunión, el pastor de la congregación oraba y cantaba cantos de afirmación. (6) Una ofrenda era tomada a fin de satisfacer las necesidades de los compañeros santos. (7) Todo esto tuvo lugar el domingo, el día en que Jesús resucitó de entre los muertos.

Cuando leo la descripción de Justino me siento alentado porque esas mismas cosas se encuentran en nuestra iglesia también. Al igual que la antigua iglesia que se describe aquí, leemos la Biblia, escuchamos la predicación, oramos, cantamos, ofrendamos, y regularmente celebramos la mesa del Señor. Y, por supuesto, también nos reunimos los domingos.

A veces escucho a los defensores de la iglesia emergente argumentando que tenemos que volver a las “antiguas prácticas” de la Iglesia. Pero, ¿de qué “antiguas prácticas” están hablando? ¿El misticismo de la época medieval tal vez?

Si usted realmente quiere la antigua iglesia, no hay nada más antiguo que la cita que ha visto arriba. De hecho, esta descripción de un servicio de la iglesia antigua (escrito por Justino Mártir, alrededor del año 150) es la primera que tenemos fuera del Nuevo Testamento.

Entonces, ¿cuán “emergentes”, fue la iglesia antigua? De acuerdo con Justino Mártir, no mucho. Para empezar, una iglesia que pasa, “en tanto el tiempo lo permite” escuchando la lectura y la predicación de la Palabra de Dios no se ajusta al paradigma de la Villa Emergente. Sin embargo, eso es exactamente lo que la iglesia del día de Justino hizo. Se reunían cada domingo para llenar sus corazones con la verdad de la Palabra de Dios. Entonces, después de haber sido sobrecogidos por esa verdad, respondían orando, cantando, ofrendando, y celebrando la Cena del Señor.

Tomado De Shepherds’ Fellowship Pulpit Magazine

Santos del AT: ¿Habitados por el Espíritu?

OT Saints: Indwelt by the Spirit?

Miércoles, 23 de septiembre 2009

(Por Mark Zhakevich)

Mientras asistía a la fiesta de los Tabernáculos, Jesús exclamó: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva.” El apóstol Juan comenta que “Esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había venido el Espíritu Santo, porque Jesús no había sido aún glorificado” (Juan 7:37-39). La última parte de este versículo ha generado no poco debate en la historia de la iglesia. ¿En qué sentido el Espíritu “no había venido”? (Literalmente en griego, “el Espíritu no estaba.”) Aunque algunos ven este texto como apoyo a una falta de la morada del Espíritu Santo en los creyentes del Antiguo Testamento, hay tres razones de por qué podemos afirmar la morada del Espíritu en los santos del Antiguo Testamento: la regeneración, la santificación, y la atribución de poder.

Regeneración

La regeneración puede ser definida como “un acto secreto de Dios en la que imparte la vida espiritual nueva a nosotros” [1], y este proceso es la obra del Espíritu Santo (Juan 3:3-8). Si la depravación es universal (Rom 3:9-23) y la justificación es aparte de las obras (Rom. 3:20), entonces los santos del Antiguo Testamento (por ejemplo, Noé y Abraham) fueron justificados únicamente por la obra del Espíritu Santo (Gen 6:9, Romanos 4:3). De lo contrario, ¿cómo se justifican los individuos antes de Cristo?

El Espíritu Santo siempre ha sido el agente de la regeneración. Aunque el Antiguo Testamento no se menciona explícitamente el uso de terminología NT de la regeneración,[2] Larry Pettegrew observa que “la circuncisión de su corazón” (Deut. 10:16, 30:6: Ezequiel 44:7, 9) es la referencia a la regeneración del AT. [3] Deuteronomio 30:6 muestra que el amor de Dios es el resultado de un corazón circuncidado. Del mismo modo, en 1 Juan, el amor a Dios es un subproducto de la comunión con Dios, que se produce después de la regeneración. Efectivamente, Juan está diciendo a menos que sea nacido de Dios, no puede amar a Dios. En el Antiguo Testamento, la circuncisión del corazón precedía al amor a Dios, en el NT, la regeneración precede al amor por Dios, los cuales son el resultado de la labor del agente de la regeneración: el Espíritu Santo.

Santificación

La morada del Antiguo Testamento también es afirmada por las vidas santas de los santos del Antiguo Testamento. Arthur Pink resume el proceso completo e instantáneo de la regeneración, que resulta en la santidad, de esta manera: “La regeneración consiste en un cambio radical de corazón, porque existe implantado una nueva disposición como la base de todos los ejercicios santos; la mente que es renovada, los efectos alzados, y la voluntad de emancipación de la esclavitud del pecado.”[4] Después de que el Espíritu Santo regenera, es difícil imaginar que El dejaría a ese individuo confiar en su propia capacidad de producir el fruto del Espíritu. Pablo enseña que nadie puede vivir por la ley de Dios a menos que el Espíritu de Dios viva dentro de él o ella (Romanos 8:2-17, Gálatas 5:16-26).

Un vistazo a las vidas de los santos del Antiguo Testamento confirma que no anduvieron en los deseos de la carne. Génesis 6:9 presenta a Noé como un “era perfecto en sus generaciones" que caminó con Dios. Del mismo modo, Job se describe como libre de culpa, justo, temeroso de Dios, y apartado del mal (Job 1:1, 8; 2:3). Hebreos 11 es una galería de santos del Antiguo Testamento que vivieron en el poder del Espíritu. Puesto que la regeneración y la santidad son obras del Espíritu, cualquier prueba en curso de una vida santa también debe hacerse en el poder del Espíritu Santo. Leon Wood amablemente resume esta verdad cuando dice “,ya que estos santos del Antiguo Testamento. . . . Permanecieron en una condición regenerada, debe haber sido el Espíritu Santo, que los mantenía así.”[5]

Puesto que la fe es un don de Dios (Ef 2:8) y la santificación es una obra de Dios (Flp 2:12-13), la manifestación continua de los frutos del Espíritu en un santo del AT lleva a la conclusión de que el Espíritu moraba en la persona, produciendo el fruto que es agradable a Dios y demostrando una fe genuina.

Poder

La obtención de poder del Espíritu Santo de los santos del Antiguo Testamento para el ministerio es la prueba final de la morada. Existen numerosos ejemplos en el Antiguo Testamento que demuestran que el Espíritu viene sobre ciertos hombres para el ministerio. Los ejemplos se pueden dividir en tres categorías: la artesanía, la administración, y la profecía.

Éxodo 31:1-5 describe Bezaleel siendo lleno del Espíritu de Dios con el propósito del arte en el tabernáculo.Jueces, reyes y gobernantes civiles también fueron llenos del Espíritu de Dios para llevar a cabo las tareas administrativas requeridas de ellos. Sansón fue escogido por Dios para resistir a los filisteos (Jueces 14:19). Josué fue capacitado por el Espíritu para ayudar a Moisés en la dirección de los hijos de Israel (Números 27:18). 1 Samuel 16:13 describe a David bajo la guía del Espíritu del Señor después de su ungimiento como rey de Israel.  Los profetas también eran llenos del Espíritu de Dios (2 Crónicas 15:1-7, Mic 3:8) y profetizaron, resucitaron muertos (1 Reyes 17:17-24), y realizaron obras sobrenaturales (2 Reyes 1:10). Estos milagros glorificaban a Dios y fueron realizados en el poder del Espíritu.

El significado de Juan 7:39

Si la regeneración, la santificación, y el poder afirman la morada en los creyentes del AT, ¿cuál es el significado de Juan 7:39? ¿Cuál es el significado de “el Espíritu aun no había venido”?

Jesús está diciendo que en comparación con las próximas obras del Espíritu, Su actividad previa hacía parecer como si El no estuviera activo en la tierra. Leon Morris escribe que “no hay nada que podamos comparar con la actividad de la época apostólica. En ese entonces «El espíritu» estaba de una manera que nunca lo había estado antes.”[6] HF Woodhouse añade que “el poder revelado en Pentecostés fue tan amplificado que era como si hasta entonces el Espíritu no había actuado.”[7] Woodhouse hace una analogía con un atleta que después de funcionar muy bien en un juego se dice que ‘ha llegado’ o que ‘era desconocido hasta ahora’. Esto no significa que el atleta nunca había jugado o lo había desempeñado con éxito, sino que su rendimiento actual es mucho mejor que sus competiciones anteriores, era como si fuera desconocido hasta ahora.[8]Del mismo modo, aunque el Espíritu había actuado en el pasado, su efusión y la actividad explosiva en Pentecostés se vuelve mucho más grande que se puede decir que Él no estaba activo en la misma medida.

Por ejemplo, él es (1) el Consolador, (2) un testimonio de Cristo, y (3) el que glorifica a Cristo. [9]Estas tres funciones fueron iniciadas después de la ascensión de Jesús. En el Antiguo Testamento, el Espíritu de Dios nunca es descrito como el Consolador,[10] o un testigo y glorificador de Cristo. Atestigua la muerte y la resurrección de Jesús a través de las Escrituras, los apóstoles y la iglesia.[11] Asimismo, el Espíritu no puede glorificar a Cristo en toda la medida hasta después de la ascensión. Todos los eventos relacionados con la misión de Cristo fueron completados y ahora el Espíritu Santo tenía todos los acontecimientos históricos de la redención, para referirse en Su obra de regeneración, santificación, y en la obtención de poder a las personas y la glorificación de Cristo, de modo que ahora funciona como nunca lo había hecho antes. El Espíritu Santo “no estaba” en el sentido de que no era tan majestuosamente activo en el Antiguo Testamento como lo sería después de la ascensión.

Tanto el AT y NT presentan al Espíritu Santo como el único agente de regeneración en el plan de redención, el único agente de la santificación obrando en los corazones de los creyentes del AT y NT, trayendo convicción de pecado y produciendo auténticos adoradores de Dios y como el único agente de obtención de poder, permitiendo a los santos de ambos testamentos vivir vidas santas que son aceptables para Dios. Se sigue cumpliendo esta función en nosotros hoy como lo había hecho desde el principio del tiempo. La extensión de su obra en los creyentes ha aumentado, pero Siempre estaba en los creyentes y entre los creyentes.

* * * * * * * * * * * 
ENDNOTES: NOTAS:

[1] Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids, Mich.: Zondervan Publishing House, 2000), 699.

[2] “Nacer de Nuevo” aparece siendo la terminología utilizada en el Nuevo Testamento para describir la regeneración por el Espíritu Santo. Cf. John 3:3, 7; 1 Peter 1:3, 23. Juan 3:3, 7, 1 Pedro 1:3, 23.

[3] Larry D. Pettegrew, The New Covenant Ministry of the Holy Spirit, 2nd ed. (Grand Rapids, Mich.: Kregel Publications, 2001), 26

[4] Arthur W. Pink, The Holy Spirit (Grand Rapids, Mich.: Guardian Press, 1970), 49. El Espíritu Santo (Grand Rapids, Michigan: Guardian Press, 1970), 49.

[5] Leon Wood, The Holy Spirit , 70.

[6] Leon Morris, The Gospel According to John (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1971), 427. 

[7] HF Woodhouse, “Hard Sayings-IX: The Holy Ghost Was Not Yet Given,” Theology 67 (1964): 311.

[8] Ibid. 

[9] Gary Fredricks, “Rethinking the Role of the Holy Spirit in the Lives of Old Testament Believers,” Trinity Journal 9, no.

[10] El término griego para consolador y ayudante es parakaleto que ocurre una vez en la LXX en Job 16:12, donde se hace referencia a los amigos de Job siendo sus “consoladores”. G. Braumann, “Advocate, Paraclete, Helper,” NIDNTT, 1:89.

[11] Fredricks, 101.

Tomado de Shepherds’ Fellowship Pulpit Magazine

Fusionando la Historia y la Homilética

(Por Rich Gregory)

Trad by Armando Valdez

Cuando la persona promedio escucha la palabra historia, le puede tomar varios segundos para dejar de bostezar. Lógicamente, la imagen que aparece en su mente es la del molesto profesor de los años pasados que parecía disfrutar de la tortura medieval de las pruebas de ensayo y los proyectos difíciles. Así, cuando llega el momento para el intérprete de la Biblia de pensar en forma recreativa el estudio de la historia, el pensamiento puede ser repugnante y es rápidamente descartado por ser un ejercicio extraño surgido de entre los oscuros rincones del mundo académico.

Esta percepción no obstante, no puede ser más perjudicial para el exegeta. Es importante que el expositor al darse cuenta de que el texto de la Escritura se experimentó por primera vez en, alrededor del registro, y deben ser interpretados a través del contexto original y de la cultura en la que se escribió. Divorciar la exégesis de la comprensión histórica es despojar un alto grado de comprensión práctica y también puede inhibir en gran medida la precisión de la interpretación. Cualquiera de estos errores lleva a una exposición que se encuentra deseando encontrar su impulso hacia la correcta interpretación y la proclamación.

La aplicación del estudio histórico, dentro de la preparación del sermón no es un cometido seco y polvoriento, sino que es equivalente a llegar a través del velo del tiempo y tocar los caracteres originales. Es un ejercicio que da el color, el detalle, y la vitalidad no sólo para el texto, sino también a la explicación del expositor de dicho texto también. Como afirma Walter Liefeld en su libro Exposición del Nuevo Testamento: “Cuando empezamos a preguntarnos cómo se sentía la gente, cuáles eran sus necesidades, por qué necesitaban una palabra de Dios o del ministerio particular que les fue dado, y si hay algo aquí que corresponde a nuestra situación contemporánea, estoy empezando a superar la brecha de los siglos” (p. 97). El estudio histórico es el método por el cual somos capaces de avanzar más allá de simplemente ver las ruinas de las antiguas sociedades y es realmente capaz de “tocar” el pasado, e insertarnos en el mundo del texto original. Cuando se trata de la exposición, el texto da sólo el esqueleto, mientras que los datos de fondo sirven para dar el detalle de la imagen.

Nosotros, como estudiantes del libro, estamos llamados a tener una comprensión práctica adecuada de la Palabra de Dios. Ese libro, al que hemos dedicado nuestras vidas, es un libro que fue escrito por hombres de verdad en situaciones de la vida real, con verdaderas inquietudes culturales y presiones. Los factores culturales, aunque controlados por un Dios soberano, dictan la forma en que la narración del texto se desarrolla y es registrada. Nosotros, como intérpretes sin embargo, estamos sujetos por el problema de la distancia histórica. Vivimos en una cultura diferente, con sus propias costumbres, un país con su propia historia, y un milenio con una miríada de acontecimientos derivados de la vida moderna. Para tener una idea a la práctica de la comprensión del texto, debemos despojarnos de nuestra propia mentalidad moderna, y viajar de regreso a su modo de vida con el fin de entender completamente los mandamientos y los acontecimientos que habrían sido percibidos por los beneficiarios y personajes originales.

Una buena comprensión de la hermenéutica revela que la interpretación de cualquier texto depende de la comprensión de los detalles de ese texto. La importancia del detalle histórico es tan real como el factor para la correcta interpretación del texto sobre los datos sintácticos, léxicos y contextuales. Cuando usted, a través del ojo de su mente, al fin pueda respirar el aire de la Tierra Prometida como el pueblo de Dios que viene hasta en el desierto, y sea capaz de oír la marcha de las tropas romanas luchando por las calles de Jerusalén, entonces está cerca de ser capaz de comprender de los antiguos. Cuando, usando sus habilidades imaginativas, usted sea capaz de oler la sal del Mar Muerto, cómo las murallas de Jericó se derrumban, y cuando sea capaz de tocar, a través del velo del tiempo, la silla del juicio de Poncio Pilato, y conocer las presiones de su trabajo al pronunciar la sentencia sobre el Hijo inocente de Dios, la Biblia de pronto cobrará vida de sus páginas en apariencia polvorienta y se convertirá en un verdadero libro viviente. De repente, usted ha sido llevado dentro del drama redentor publicado por la mano y la voluntad de Dios.

Es en gran parte a través de una adecuada comprensión de la cultura antigua que la aplicación moderna y la interpretación fluyen. Una vez que la historia detrás de un texto ha sido extraída, el intérprete es capaz de situarse en la posición del beneficiario original o escritor, y posteriormente es capaz de tener una mejor comprensión de la verdad eterna que Dios está comunicando. Después de esta verdad eterna, aumentada por la comprensión del contexto histórico, ha sido detenida, la traducción y aplicación en la modernidad llega paso llano y sin problemas. Como individuos que hacen homilética y el estudio de la Palabra de Dios es su medio de vida, es fundamental combinar una comprensión adecuada de la historia con la habilidad homilética. En cierta medida, la salud de nuestra congregación, la exactitud de nuestra interpretación, y la fijeza de nuestra aplicación se basa en parte en nuestra capacidad y voluntad de participar en el mundo antiguo, que una vez existió. Esté dispuesto a insertarse en el mundo del texto en su búsqueda por entender mejor y proclamar las verdades que es glorioso.

Tomado de Shepherds´ Fellowship Pulpit Magazine

¿Cuánto Me Amo? Permíteme contarte las formas……

por Martin y Deidre Bobgan *

by Armando Valdez
Mateo 22:37-40 – Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el primer y grande mandamiento. Y el segundo es semejante a éste: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas.

El mundo que nos rodea está enseñando el amor apropio y la autoestima. La autoestima es un aspecto popularizado de la psicología humanista, que se basa en la creencia de que todos nacen buenos y que la sociedad es la culpable. El sistema pone al hombre como la medida de todas las cosas. El énfasis en el ego es exactamente lo que comenzó en el Jardín del Edén, y se ha intensificado mediante la enseñanza humanista del amor propio, la autoestima, auto-realización, auto-aceptación, auto-etcétera. En la promoción de la autoestima, la California Self-Esteem Task Force [Grupo de Trabajo de Autoestima de California] ha sido en gran parte responsable de llevar la ideología humanista y la psicología a los sectores público y privado. (Es interesante notar que a mediados de 1988, el Grupo de Trabajo rindió homenaje a James Dobson, el rey de la autoestima, presentándolo en su boletín informativo. Además, su libro Hide or Seek está en su lista de lectura.)

La influencia de la Comisión sobre la autoestima en California se está extendiendo a todo el país. John Vasconcellos está llamando a una iniciativa nacional sobre la autoestima similar a la que él presentó en California. Vasconcellos ha dejado bien claro que el movimiento de autoestima debería y debe actuar contra lo que considera la enseñanza anticuada de que el hombre es un pecador. Él dice que hay dos puntos de vista de la humanidad en este país: el hombre como un pecador y el hombre como intrínsecamente bueno. Declaró que esta es la cuestión subyacente de los movimientos de autoestima. Debido a que no creen en Jesucristo, los humanistas seculares tiene el ego en el centro de su ser. Podemos ver cómo los que no conocen a Cristo quieren amor, autoestima, y aceptación propia, porque eso es todo lo que tienen. Pero, ¿cuál es la excusa de la Iglesia?

Por debajo de toda la retórica de la auto-referencia está un ataque contra el Evangelio de Jesucristo. No es un ataque frontal a las líneas de batalla claramente visibles. En cambio, es hábilmente subversiva y está verdaderamente trabajando, no en carne y hueso, sino de los principados, poderes, los gobernantes de las tinieblas de este mundo, y las huestes espirituales de maldad en las regiones celestes, así como es delineado por Pablo cerca del final de su carta a los Efesios. Y lo triste es que muchos cristianos no están alertas a los peligros. Más de lo que el número se puede engañar sutilmente a otro evangelio – el evangelio de sí mismo.

Encontramos que mucha de la confusión que ha llegado a la Iglesia a través del uso de la terminología popular del ego. En un extremo, encontramos a gente como Robert Schuller, que parece haber comprado la totalidad de la posición humanista secular en su libro Autoestima: La Nueva Reforma. Schuller aborrece el término pecador y cree que se debe edificar la autoestima de una persona antes de que pueda llegar a conocer a Cristo. El pierde el sentido completo de lo que lleva a una persona a la cruz de Cristo. Por otro lado, hay quienes han tomado la terminología y han sido conscientes de las implicaciones y la confusión que esas palabras llevan. Adoptando y adaptando los conceptos populares de la psicología humanista, cristianos profesantes dicen que tenemos autoestima, amor propio, etc, debido a quienes somos en Cristo, pero la ideología subyacente continua.

Justo el mismo tiempo con el aumento de la influencia y la popularidad de la psicología ha sido el cambio de énfasis en Dios con un énfasis en el ego durante la mayor parte de la Iglesia profesante. De manera muy sutil, el ego ocupa el primer lugar. Y, como el ego ocupa el primer lugar, la actitud de ser un esclavo de Cristo, se sustituye por la actitud de ser un voluntario en conveniencia propia. El amor por los demás se lleva acabo solo si es conveniente.

Con todo este énfasis en el ego, es natural que un cristiano se pregunte si está bien amarse uno mismo. ¿Cómo podría Jesús responder a esa pregunta? Aunque la cuestión del amor propio no es una pregunta capciosa como las formuladas por los escribas y fariseos, es el tipo de pregunta que exige una determinada respuesta de “sí” o “no”. Responder con un “sí” conduce fácilmente a todo tipo de egoísmo. La respuesta “no” provoca una respuesta posible de “Bueno, ¿entonces debemos odiarnos a nosotros mismos?” Jesús no siempre respondió las preguntas de la manera en que sus oyentes esperarían. En su lugar, utilizó la pregunta como una oportunidad para enseñar la verdad. Su énfasis estuvo siempre en el amor de Dios y nuestro amor a Dios y a los demás.

Lingüísticamente, agapao está dirigido a los demás en toda la Escritura, nunca es auto-dirigido. El concepto de amor propio no es el tema del Gran Mandamiento. Es sólo un calificativo. Cuando Jesús nos ordena amar a Dios con “todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu mente y con todas tus fuerzas” (Marcos 12:30), Él está haciendo hincapié en el todo – que abarca la naturaleza de este amor agapao (una acción de amor que va más allá de la posibilidad del hombre natural, y sólo es posible a través de la gracia divina). Si hubiera utilizado las mismas palabras de amor al prójimo, habría alentado a la idolatría. Sin embargo, para el siguiente grado de intensidad El utilizó las palabras “como a ti mismo”.

Jesús no nos ordena amarnos a nosotros mismos. Él no dijo que había tres mandamientos (amar a Dios, el amor al prójimo, y el amor propio). En cambio, dijo, “De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas” (Mateo 22:40). Amor a sí mismo aquí es un hecho – un hecho – no un mandamiento. No sabemos de ninguna Escritura que nos enseñe que un individuo no se ame ya a sí mismo. Pablo dijo, “Porque no aborreció jamás su propia carne, sino que la sustenta y la cuida, como también Cristo a la Iglesia” (Ef. 5:29). Los cristianos no fueron exhortados a amarse a sí mismos o a odiarse a si mismos. El amor propio, el odio propio (que es simplemente otra forma de amor propio y egoísmo), y el auto-desprecio (posiblemente un disfraz para culpar a Dios por no dar las posesiones personales más grandes), son las actitudes egocéntricas. Los que se quejan de no amarse a sí mismos en general, no están satisfechos con sus sentimientos, capacidades, circunstancias, etc. Si realmente se odiaran a sí mismos, serían felices de ser miserables. Todos los seres humanos se aman a sí mismos.

De la totalidad de la Escritura, y en el contexto particular de Mateo 22, el amor hacia sí mismo que naturalmente uno tiene, está el mandato de ser dirigido hacia los demás. No se nos ordena amarnos a nosotros mismos. Eso ya lo hacemos. Se nos ordena amar a los demás como ya lo hacemos a nosotros mismos. La historia del Buen Samaritano, que sigue al mandamiento del amor al prójimo, demuestra no sólo quien es nuestro prójimo, sino ¿qué se entiende por la palabra amor? Aquí, amar significa extenderse uno mismo más allá del punto de conveniencia para lograr lo que se considera mejor para el prójimo. La idea es que debemos buscar el bien de los demás justo en la medida en la que buscamos el bien (o lo que puede incluso creer erróneamente que es bueno), para nosotros mismos – tan naturalmente como cuidamos de nuestro propio bienestar personal.

Otra Escritura que es paralela a la misma idea de amar a otros como ya nos amamos a nosotros mismos es el de Lucas 6:31-35, que comienza con “Y como queréis que hagan los hombres con vosotros, así también haced vosotros con ellos”. Evidentemente, Jesús asume que sus oyentes quieren ser tratados con justicia, bondad y misericordia. En otras palabras, querían ser tratados de acuerdo a las expresiones de amor más que por expresiones de indiferencia o animosidad. Jesús pasa luego a aclarar esta clase de amor que contrasta con el amor dado por los pecadores. Él dice: “Porque si amáis a los que os aman, ¿qué mérito tendréis? Porque también los pecadores aman a los que los aman. … Amad, pues a vuestros enemigos….”

El tipo de amor que Jesús enfatizó era la acción-orientada, y era de esa clase que es desinteresada y no es motivado por obtener rendimientos. Puesto que es natural que la gente preste atención a sus propias necesidades y deseos, Jesús volvió su atención más allá de sí mismos.

Esa clase de amor por los demás es lo primero del amor de Dios, y sólo entonces, respondiendo en el amor incondicional hacia El (con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerza). Y, no podemos hacerlo a menos que lo conozcamos a través de Su Hijo. La Biblia dice: “Nosotros le amamos porque Él nos amó primero” (1 Juan 4:19). No podemos amar verdaderamente (ágapao,amor orientada a la acción) a Dios sin conocer primero Su amor por gracia, y no podemos amar verdaderamente al prójimo como a uno mismo sin amar a Dios primero. Creemos que la posición bíblica adecuada para un cristiano no es fomentar, justificar o establecer el amor propio, sino de dedicar la vida a amar a Dios y amar al prójimo como [uno ya se ama] al yo.

Mensajes Subliminales ¿ Ciencia o Mito?